Исследовательская работа «Мифологические образы в поэзии Раисы Константиновны Орловой»
Исследовательская работа «Мифологические образы в поэзии Раисы Константиновны Орловой»
Выполнила: ученица 8 класса
Деганова Кристина Александровна
Руководитель: Гунькина
Людмила Андреевна, учитель
русского языка и литературы.
Содержание
Введение
1. Некоторые особенности мордовской мифологии.
2.Мифологические образы и мотивы в поэзии Раисы
Константиновны Орловой
Заключение
Список использованных источников
Введение
Человек древней эпохи, ощущая свою зависимость от явлений природы и жизненных условий, верил в существование и могущество сверхъестественных сил, искал у них защиты, участия и помощи. Он создал для себя целый пантеон богов и духов, отвечающих его нуждам. Каждое божество наделялось определёнными качествами и способностями, и отвечало за вверенное ему владение.
Человек верил, если принести жертву божеству, можно задобрить его и получить желаемое, например, увеличить шансы на хороший урожай и т.п. Для этого проводились соответствующие обряды: водились хороводы, пелись песни, проводились моления.
С приходом христианства вера в языческих богов постепенно исчезла, но и обряды той эпохи, связанные с крестьянским бытом, соединившись с церковными установлениями, по сей день живут в памяти мордовского народа. Переплетение двух культур нашло яркое отражение в лирике нашего знаменитого поэта Раисы Константиновны Орловой.
Знание народного языка сыграло огромную роль в становлении ее поэтического таланта. Помимо языковой культуры, Раиса Орлова с раннего детства знакомился с обычаями и устоями мордовского крестьянства. Она смотрела на мир глазами сельчан и воспринимала окружающую действительность их разумом. Она так же, как и они, верила в Бога и предания языческой старины. Мировосприятие, доставшееся ей от предков, естественно и непринуждённо легло в основу ее творчества.
Она член Союза писателей Российской Федерации, Заслуженный поэт Республики Мордовия. Внесла большой вклад в культурную жизнь мордовского народа. Глубокое знание народного языка, нравов и обычаев мордвы делают её творчество востребованным и вызывают гордость за свой народ. Она родилась в большой крестьянской семье, где любили сказки, петь песни
Рая Орлова – автор семи поэтических сборников: «Аран тяштенякс» («Стану звездочкой», 1997), «Пизелонь каштаз» («Рябиновый венок», 2006), «Инксот эрян» («Тобой живу», 2007), «Цёнгат» («Острова», 2008), «Кулемасть, Шкайават, моньге – авать» («Услышьте, Богини, и меня – женщину», 2010), «Пацят» («Крылья», 2011), «Тундань ёфкс» («Весенняя сказка», 2011). Её стихи публиковались в коллективных сборниках: «В саду моих мечтаний» (на русском языке), «От Югры до Балатона» (на финском), «Пизелонь каштаз» (на венгерском), «Жаркая ночь» (на эстонском), «Черемуховая речка» и «Валда вет» (на коми), «Крьвястян штатол» (на коми, удмуртском, марийском и мордовском-мокша языках). (1)
Поэтесса пишет на родном мордовском-мокша и русском языках, переводит на мокшанский язык произведения финно-угорских и русскоязычных писателей, но ее творчество до сих пор остается малоизученной, поэтому данная работа представляется нам актуальной.
Цель исследования: проанализировать мифологические образы и мотивы в поэзии Р.К. Орловой.
Цель исследования определила её задачи:
1)Изучить исследования по теории мордовской мифологии;
2) изучить особенности мифологических образов Р.К.Орловой.
Объектом моего исследования стали ее стихотворения, опубликованные в разных сборниках.
Предмет исследования: мифологические образы
Методы исследования: чтение и анализ стихов Р.К.Орловой, сравнение и сопоставление мифологических образов научной и художественной литературы.
Научное предположение: герои стихотворений воплощают мифологические и религиозные взгляды мордовского народа
Материалы исследования могут быть использованы учителями на уроках родной литературы, на внеклассных мероприятиях.
Глава1.
Некоторые особенности мордовской мифологии.
В научной литературе я обнаружила огромное количество исследований о религиозно-мифологических воззрениях мордвы, что позволило мне для себя уяснить некоторые особенности мордовской мифологии.
«Мордовский народ пережил сложную историю, во многом доныне сохранив самобытные религиозно-мифологические традиции. В них сочетаются отголоски древнейших форм верований и черты древних религиозных систем (например - культа женских божеств-покровительниц)» [1]
По мнению мордовского ученого Т.П.Девяткиной, в период христианизации мордва переживала непростые времена. На мифологические традиции мордвы отразились временные напластования двух религиозно-мифологических систем – православия и древнемордовского язычества». [2]
Вплоть до начала XX века среди мордвы были широко распространены ранние формы религиозных воззрений, которые включали культ предков (почитание умерших сородичей появилось в период распада первобытных отношений и связано с патриархальной структурой общества) и веру в божества, олицетворяющие различные природные явления. Эти божества представлялись как в человеческом, так и в зверином облике, а также в виде растений, полулюдей-полузверей, что являлось отголоском более древних тотемических анимистических воззрений.
Мордва имела систему мифологических представлений о строении мира.
В мифологии мордвы видное место занимают не только антропоморфные божества, в основном женские, но и зооантропоморфные предки (люди — птицы, люди — кони, люди — рыбы, люди — медведи, люди — пчелы), образы которых сохранялись в ее фольклоре, жили в «мифическое время», именуемое «кезэрень пиньге» (э.), «кезоронь пинге» (м.), «пек умонь пиньге» (э.) «пяк сире пинге» (м.) «пяк кунардонь пинге» (м.), что в переводе на русский язык означает, «стародавний век», «древнейшее время».
Наблюдается и другая особенность. Наши предки считали, что божества могут наделать много бед и неприятностей, если вовремя не задобрить их. С этой целью в честь божеств на предполагаемых местах их обитания, то есть в лесах, на полях, у рек, в жилищах, во дворах и на пасеках устраивались моляны (э., м. озкст), на которых совершались жертвоприношения (э., м. кажт), произносились молитвы. В качестве жертв, являвшихся непременной составной частью дохристианских религиозных верований и обрядов мордвы, выступали разные виды животных и птиц. Жертвенной едой богов могли быть и пищевые продукты (хлеб, пшено, мясо, мед, масло, кровь, пироги, лепешки), алкогольные и безалкогольные напитки. В глубокой древности имели место и человеческие жертвоприношения. В качестве жертвенных даров могли использовать и деньги.
В мордовской мифологии герои часто предстают в образах, регулирующих жизнь своих родовых коллективов, вещающих о будущем. Персонажи мордовских мифов как бы обретают свое прошлое, становясь деревом, травой, волком, медведем, уткой, переходя таким образом в разряд необыкновенных людей, имеющих несколько ипостасей, то есть превращающихся по желанию в растение, зверя, птицу. Так, одним из широко распространенных мордовских мифологических образов является дева — лебедь. Мифическая героиня Литова, прежде чем опуститься на землю, одевает оперение лебедя. Лебедь — любимая птица верховного бога Нишке (Шкая), посланница неба, регулирующая божественные и человеческие отношения. Герой народного эпоса Тюштя мог оборачиваться конем, пчелой, ласточкой, вороной, щукой, петухом. Верховный бог Нишке (Шкай) обретал облик голубя, лебедя, орла, ласточки, волка, быка, коня, зайца, медведя, свиньи.
Пейзаж, образы родной природы в мордовских мифах служат не только иллюстративным фоном, на котором разворачивается событие, но и активным действующим лицом. Природа в мордовском фольклоре не абстрактная, а конкретная, окружающая то или иное село. Нередко даже называется место развертывания событий, описывается подробно тот или иной объект природы: гора, река, лес, дерево, поле, луг, озеро. Звери и птицы являются посредниками между различными мирами, царствами живых и мертвых, они знают тайное, помогают человеку, выступают в качестве мудрых советчиков в трудную минуту.
Мордва — народ древней земледельческой культуры. Поэтому не случайно в ее фольклоре зафиксирован большой цикл произведений, изображающих процесс утверждения земледелия, говорящих о превосходстве этого вида хозяйства над охотой и рыболовством, как малопродуктивными и рискованными для сельчанина занятиями. В этих произведениях воспевается природа, часть которой стала заповедной, порицается истребление фауны, особенно в периоды гнездования и кормления детенышей.
Мифы двух основных этнографических групп мордвы — эрзи и мокши — близки, хотя существуют различия в наименовании некоторых персонажей и в сюжетах. Так, верховный бог мокши — Шкай, демиург в дуалистической космогонии, эрзи — Нишке, демиург и культурный герой, заповедавший человеку труд. Нишке вместе с богом Норов-пазом или Вере-пазом и включённым в пантеон Николой Угодником изображается в народных песнях распределителем человеческих судеб (счастья, доли), сидящим на дубе — мировом дереве. В родственных отношениях с Нишке состоит громовник Пурьгине-паз — приёмный сын или зять бога.
Изучив литературу по данному вопросу, я пришла к выводу, что мордовская мифология достаточно хорошо изучена учеными. Но как же мифологические образы и мотивы находят отражение в творчестве отдельных мордовских писателей и поэтов? Этому вопросу посвящается вторая глава исследования.
Глава 2.
Мифологические образы и мотивы в поэзии Раисы Константиновны Орловой.
Имена мифологических персонажей нашли отражение в поэзии Раисы Константиновны Орловой, где заметное место занимают женские божества: Масторава, Паксява, Ковава, Вармава, Юрхтава. Известный мордовский литературный критик Мария Малькина дает высокую оценку этому циклу, назвав его небольшой «Языческой поэмой». По ее словам, в разговоре с каждой из них поэт находит нужные слова, задушевные оттенки.[3]
… Характерной чертой древнемордовской мифологии является представление о хозяйках — «матерях» (ава) явлений природы Их происхождение трактовалось по-разному. По одной версии, они являются детьми Ангепатяй. Более древняя традиция связывает их с Великой Птицей.
Хозяйки явлений природы и окружающего мира, по представлениям древней мордвы, играли большую роль в жизни людей. Им поклонялись, к ним обращались с мольбой.
Цикл начинается со стихотворения «Масторавати». Это совсем не случайно, так как у древней мордвы особым почитанием пользовалась Масторава или Модаава. После жертвоприношений к ней обращались с мольбой: «Масторава, матушка, тяжесть земли держащая, вот пришли — собрались, твое имя вспоминаем, посмотри на наши поклоны. Что просим — дай, что скажем — сделай. Просим хорошего урожая, дай хорошего здоровья, Масторава, матушка, что бросаем на тебя, что сеем на тебя — подними, вырасти, наполни, помоги». Даже при падении на землю считалось необходимым просить у кормилицы Масторавы прощения: ведь упавший человек вполне мог «ушибить» землю.[4]
В своем стихотворении поэт обращается к главной богине Мать-земле, как хозяйке всей Земли, которая представляется в образе человека и держит всю земную тяжесть, делает все для людей. Она является не только матерью - кормилицей, поэт просит помочь очистить свою душу от зла, научить творить добро и прощать.
Во второй части стихотворения чувствуется боль поэта за судьбу мордовской деревни, откуда выехало молодое поколение, вынужденное ютиться в городах. Больнее всего для поэта то, что в деревне заглохла духовная жизнь: некому рожать детей, петь песни, слушать причитания и мольбы «заброшенных» .(м.ернятнень). «Масторава обрушила гнев на людей, отступившихся от веры». (). Не трудно догадаться, что в стихотворении Раиса Константиновна пишет о родной деревне Сарга, что находится в нашем районе. Сегодня там осталось несколько жителей.
Козят, Масторава вирьхне,
Паксятне и лаймотне.
Косот цератне и стирьхне,
Ошева лтайнятне?
Велеса аш раштайхть-шачфнихть,
Велеть кадозь моротне.
Тяни вармась тейнек пачфни
Явсемаснон ернятнень.
В третьей части стихотворения автор гордо повествует о прошлых временах, когда деревня недавно еще была многолюдна, люди сеяли и пахали, бережно хранили свои обычаи и язык. В заключительной части стихотворения поэтесса предстает как глубоко верующая и корит себя в том, что дала возможность предать забвению родной язык, веру и тем самым закрыла сама перед собой Свет. Мольба о прощении человеческих грехов звучит в последних строчках.
Простямак Монь, Шкай-Шкайавай!
Кулемак, пежетю авать!
Издавна мордовский народ был тесно связан с землей, поэтому земледелие имело превосходство над всеми другими промыслами.
Согласно мифологии в честь Паксявы народ мокша оставляли на полях несжатую полоску хлеба, называемую «паксянь каза», (полевая каза). В конце жатвы для будущего хорошего урожая в умилостивительных целях на месте старой копны оставляли для Паксявы немного соломы, на последнем ряду – колосья ржи. Об этом пишет и Орлова.
Паксява ава, Паксява,
Пильгозт сюконятама.
Тят кяжия лангозонк,
Казня тейть путтама.
У каждого села имелась якобы своя Паксява. Жнецы раньше звали ее обедать, просили у нее помощи при жатве, чтобы благополучно провести жатву или прополоть поле, чтобы руки не порезать серпом.
Сиземасть тяль сашенда!
Парть тяст уле ашенза!...
…Тазаняста-парста, няк,
Васьфтезан илядезень.
Тарваскязе оржа пяк,
Тязан кера кядезень!
Люди боялись Паксявы, они думали, что она может испортить урожай, оставить их без хлеба, поэтому ее старались задобрить своими молениями. Об этом и пишет Орлова:
Паксянь ава, Паксява,
Пильгозт сюконятама.
Паксянь ава, Паксява!
Мархтот аф юматама.
Кармайхть пачат, кармай кши!
Как видно, в почитании Паксявы ярко проявлялась забота древнего мордвина-земледельца об урожае, от плодородия полей, от которого зависела вся его жизнь. Читателю хорошо видно, как наши предки крепко держались за землю, что помогло им, на мой взгляд, и сохраниться как народ.
В языческие времена богиня воды Ведява была особо почитаема мордвой. Ведява выступает как олицетворение опасной водной стихии, отражение чувство отражения боязни и страха. Вместе с тем вода необходима людям, без нее не может быть жизни. Поэтому этот образ и положительный и отрицательный. [5]
Раиса Орлова отмечает чудодейственную силу, живительную силу воды, которую покровительствует людям Ведява:
Ару ведь, сия ведь,
Макста аруши.
Ведьбря сяфть, ару ведсь
Канды шумбраши.
Ведява в мифологии была покровительницей деторождения, и молодую после свадьбы выводили к воде — реке или ручью, представляя ее Ведяве. Считалось, что она посылает потомство: в архаических обществах всегда предпочитали мальчиков — работников, остающихся в собственном роду, поэтому о новорожденном мальчике говорили: «Ведява подарила», а о девочке — «Ведява бросила».[6]
Сань ведьбрянкса, ведень ванфты,
Мезьда пеленттяма – ванфтта.
Раштан церанят, стирнят,
Тянкса кандонь тейть крганят.
Ведяваня, найть!
Эти стихи Раисы Орловой западают в душу, потому что в них мы слышим песни и сказки мам и бабушек, прабабушек, песни бабушкиных бабушек, в них просыпается чаяния нашего народа, в этих стихах крепкие и богатейшие связи прошлого с настоящим.
Об этом говорится и в стихотворении «Вирява»:
Вирень ванфтыеньке, Вирява,
Тон- инь козясь!
Тон- инь мазысь!
Вирень ванфтыеньке вирява,
Нармонь моронь, ефксонь казись.
По древним поверьям мордвы лес для них был одновременно и почитаемым, и страшным пространством. Его хозяйка, как и всякие лешие, редко показывалась людям — чаще слышали ее громкий хохот; она могла изменять свой облик и нрав. Она показывалась в виде обнаженной женщины, иногда одноногой (признак злого духа). Она любила расчесывать свои длинные волосы. Вирява меняла свой рост — в лесу была вровень с деревьями, в поле — с травой. Она была способна прийти в село в виде кошки, собаки, а то и волка. Вирява могла вывести заблудившегося человека из лесу, а могла и погубить, защекотать до смерти. Уйти от нее можно, только пятясь задом — тогда она не разберет, куда ведут следы. Она вселяла страх, поэтому ее надо молить, чтобы помогла выбраться. Еще ее просили показать ягодные места, а если находили, то Виряве посвящались благодарственные слова.[7]
Васень сязьф кстынять тейть максса,
Кона танцти ламбам медьта.
Мазы панчфкять сязьса-максса,
Кона симондсь раса ведьта.
Важную идейную и стилистическую роль в этом стихотворении выполняет звукопись. Протяжно издаваемые гласные звуки (а-у-у-у-у-у-у, а-а-а-а-а-а-а-а, ау, у) переносят нас в те далекие языческие времена, помогают лучше представить непроходимые леса, в которых жили наши предки и верили в существование богини леса. Сочетание гласных «а», «у» дает нам право сказать, что это стихотворение печальное, в котором видно великолепие природы и в то же время внезапный страх одиночества в лесу. Автор не заостряет наше внимание на этом, она не боится хозяйки леса, а словно с ней играет, как женщина с женщиной, потому что пришла в лес с добрыми намерениями.
А-а-у-у-у-у-у-у,
Кептерсь пряняс! Куду тунь!
Саты сембонди Вирява,
Козяшице аф туй вармас.
И мъзяра пялдот сяван,
Тежяньксть сяда лама кармай.
Дары и щедрость родной природы поэтесса воспевает в стихотворении «Молян вири» (Сб. «Тундань ефкс»). Вирява выступает как защитница, кормилица человека.
Молян, молян вири пангс,
Озан, озан мокорь лангс,
Учсан, вай Вирявась-
Вирень ванфты шкайась,
Марай кептернязон панкт,
Акша, мазы, тюжя ланкт. : [8]
А в следующих строчках чувствуется грусть и печаль поэта по тем давним временам, когда молодежь в ее родных лесах водила хороводы, пела песни, рассказывала небылицы. Наряду с традиционными поэт наделяет Виряву дополнительными чертами. Если у древней мордвы - это сердитая богиня, то у Орловой она еще веселая и «нарядная».
Иляденьшовор вирьхне тошказь ефксснон,
А келунятне вятнесть хоровотт,
И наряжаф Вирявась кштишендсь етксонк,
Мон тяпингс няендян тянь колга отт..
( «Мон шачень козя сексе менель ала»)[9]
Очень часто в поэзии Орловой встречается Толава, образ покровительницы не только огня дикого, но печного. Например, к ней обращались по случаю выпечки пирогов. «Богиня печи, матушка! Владыка печи серебряная! Спасибо тебе, спасибо. Спасибо, что хорошо испекла, спасибо, что хорошо сготовила. Очень хорошо их испекла, очень хорошо сделала: не сожгла их верха, не обуглила их низа. В языческой мифологии к Толаве обращались в заговорах от ожогов.
У Раисы Орловой Толава особенная, она несколько отходит от традиционного представления. Богиня огня в стихотворении дарит свет, «жару в груди».
Тол кръвястть. Тол кръвястть!
И тят матьне толть!
Седиезон тол кръвястть!
Ванфтса мон ся толть.
Это может быть и огонь ее любовного влечения.
Толса палы мяштезе,
Коса паваз тяштезе?
Образ огня у Орловой невероятно многозначен. Он представлен, с одной стороны, как очаг, тепло, солнце, жизнь. С другой стороны, огонь – это очищение, как гиена для грешников.
Толонь кяльса ниленттяма,
Тя аф тяфта, тя аф ста!
Толонь кяльхнень перьф кштитяма,
Шяихть ваймоньке аф стак.
Раиса Орлова дает христианское понимание символа огня. В заключении она обращается с молением сжечь все беды и несчастья. Она верит в свою звезду: когда-нибудь она зажжется!
Пичефксть, Толава, плхтак!
Тяштезе, учте, тон сак!
Образ луны у древней мордвы овеян пеленой тайны и неведения:
Вай тон, Ковава, Ковава,
Азорсь тон Вень менельть прява!
Тята колсе удомазень!
Тята персе кинц онбрязень!...
Поэтесса демонстрирует глубокие знания мордовской мифологии. В ее стихотворении Ковава контролирует время, видит все, что делается на земле; от нее зависит и здоровье людей.
Действительно, в мордовской мифологии в честь Ковавы совершались моления с просьбой о здоровье, о благополучии. Появление новой луны мордва встречала с поздравлениями и приветствиями. Обращение к луне с просьбой о здоровье происходило в новолуние, в период рождении луны, в самом начале лунного отрезка, когда молодая родившаяся луна переживает расцвет, рост.[10]
Мон Од Ковцти тонь, Ковава, сюконян,
Сюконян, катк сярятьфть пани!
Мон Од Ковцти Тонь, Ковава,
Сюконян, катк паваз канни!
Поэт в стихотворение вводит заговор, что являлось у древней мордвы заклинанием и которой приписывалась магическая сила.
Лоткафтан, потафтан,
Сярятьфцень етафтан
Сивольста-пакарьста,
Ронгова якайста.
Иногда просьба о здоровье высказывалась в виде предложения заключения союза на основе обмена:
Макста кеме шумбраши!
А мон тейть – сал и кши!
Близость поэтессы к языческим представлениям мордвы ярко проявилась и в стихотворении «Вармавати» .В мордовской мифологии дух, хозяйка ветра. Обитает в воздухе, может послать плодородный дождь, но и раздуть пожар вместе с духом огня Толавой, повалить созревший хлеб и т. п. Вармаава считалась разносчицей болезней. Соответствующий Вармаве мужской персонаж — варма-атя (морд. атя, «старик», «мужчина»)
В стихотворении Вармава , так же как и в мифах , может принести болезнь, поэтому лирический герой оберегает своего малого дитя. Автор использует литоту, чтобы ярче показать образ беспомощного ребенка:
Вай, Вармава, Вармава,
Аф нолдате вальмава.
Аф нолдате кенкшка,
Шабанязе кенчшка.
Перед нами настоящая колыбельная песня.
Тютю-балю, бал—бай,
Вармась пялонк аф сувай.
А-а-а-а-а-а-ай
Удок лефкскяняй- идняй.
Далее предстает образ матери, которая готова защитить своего ребенка от злого ветра. Слова песни просты и понятны ребенку, он не столько понимает, сколько чувствует, что рядом мама-защитница.
Вай, Вармава, Вармава,
Аф сувават вальмаван,
Аф сувават кенкшкан,
Озак пингонь венчказт…
Через песню мать знакомит ребенка с красотой родного языка. Художественные тексты имеют неповторимую эмоциональную окраску, которая достигается путем умелого использования народом различных художественных приемов и средств.
Тютю-балю, балю-бай,
Вармась куду аф сувай.
А-а-а-а-а-а-а-ай,
Удок ваймонь идиняй.
Перед нами прекрасный образец произведения устного народного творчества. В нем оживает каждая строчка. Особенно удачно подобраны эпитеты «шобда вири», олицетворения, метафора «ваймонь идиняй», которые играют особую роль в создании ярких и красочных образов, особенно привлекательных для детей. Любовь матери к ребенку выражена с помощью уменьшительно-ласкательных суффиксов.
Жилище для мордвы всегда было всегда чем-то особенным, даже святым. В фольклоре мордвы имеется много упоминаний о покровительнице дома Кудаве или Юрхтаве. Например, в мокшанской сказке «Куйгорож» говорится: «В одном мокшанском селе жил-был старик Пятань со старухой Акулей...Жили бедно, хуже некуда. В хозяйстве лошадь старая, больше ничего нет. Уж так плохо жили, даже Юрхтава покинула подворье: нечего ей у Пятаня делать - хозяин гол и в избе пусто».[11]
Как мастерски Раисе Орловой удалось образ древней Юрхтавы изобразить в стихотворении «Юрхтавати». Юрхтава представляется в виде женщины, одетой в мордовскую одежду, которая обитает в подполье, под печкой, в «красном углу».
Кудса сетьме, кудса пара,
Кудса азоравась шары.
Пянакудала Юрхтавась-
Кудонь короды Шкайавась,
Кудонь ванфтысь, кудонь кирдись,
Миронь-ладонь, сюрень кштирдись.
Согласно научной литературе, она проявляет себя (видится во сне, плачет или кричит) к какому-то несчастью: пожару, болезни или смерти кого-то из домочадцев, либо скотины. То же самое отмечает и поэтесса:[12]
Но тят няфне пря!
К домашним божествам обращены и многие молитвы (озномы) и заклинания (озломы), которые произносились во время многочисленных домашних молений, связанных как с хозяйственными делами, так и с семейными торжествами.
Юрхтаваняй-аванязят,
Танцти ямня шаванязят,
Бохарямонь кельмофтиняй,
Месендят Тонь сельмофтомот?!
Эряк мархтонк сембе пинкнень,
Пичедят, Юрхтава, инксонк!
Сюконятама![13]
Таким образом, в стихотворениях Раисы Орловой описывается не только покровительница домашнего очага, а также молитвы и заклинания обращенные к ней.
… Изучая лирику Раисы Орловой, я поняла, как глубоко она знает историю своего народа. По ее стихам можно представить, как жили наши предки во времена язычества. О мифологические образы делают ее произведения ярче, красочнее.
Ей удалось очень точно передать образ мордовской женщины, которая является носителем и хранителем не только домашнего очага, а культуры целого народа.
Паваз макста, Масторава!
Козякофтомасть, Паксяава!
Сярятьфть нардак-штак, Вирява!
Толце эждель най, Толава!
Удомазень ванк, Ковава!
Тямак пичетьфте, Вармава!
Ванк кудъюрхтоньконь, Юрхтава!
Сюкпря тондейть, Масторава! Сб.«Пацят»[14]
Ее лирическая героиня в «Языческой поэме» - любящая мать и просто чуткая, с богатым внутренним миром женщина, почитающая природу и языческих богов и хранимая ими. Глубокая вера в Бога помогает ей преодолевать жизненные трудности.
Заключение
В ходе данного исследования узнала много ценного об истории своего народа.
Во-первых, что существование в мордовской мифологии множество женских божеств объясняется тем, что они возникли в эпоху материнского родового строя, для которого была характерна ведущая роль женщины в хозяйственной и общественной жизни.
Во-вторых, научилась анализировать, сопоставлять данные научной и художественной литературы по мордовской мифологии
В-третьих, сделала вывод, что герои стихотворений воплощают мифологические и религиозные взгляды мордовского народа, а лирика Раисы Орловой помогает современному читателю узнать о жизни и творчестве своего народа в те давние языческие времена.
В-пятых, поняла, что бережное отношение к своему языку и культуре, постоянное проживание на одном месте, крепкая связь с землей - помогли моему народу выжить и сохранить свой язык.
Были и определенные трудности: отсутствие опыта исследовательской работы. Недостаточное количество в школьной и районной библиотеке материала по данной теме.
Список использованных источников:
1.Мордва. Очерки по истории, энографии и культуре мордовского народа/Гл. редактор Н.М.Макаркин, А.С.Лузгин, Н.Ф.Мокшин и др. Состав. С.С.Маркова.-Изд. Доп. И перераб.-Саранск: Мордов. Кн. Изд-во, 2004.-992с.
2. «Всё о Мордовии» Мордовское книжное издательство,2007 г.3. Девяткина Т.П. . Мифология мордвы.: энцикл./-Изд.2-е,исправ. И доп. -Саранск: 2006. -332 с.
4.Мокшин Н.Ф. Мифология мордвы. Этнографический справочник. — Саранск:: Мордов. Кн. Изд-во, 2004.
5.Мокшин Н.Ф. Материальная культура мордвы. Этнографический справочник. — Саранск: Мордов. Кн. Изд-во, 2002.
6. «Мордва» Мордовское книжное издательство,2004 г.
7.Орлова Р.К. Пацят: стихотвореният, сонетонь каштаз, поэмат, лия кяльста етафтф стихотвореният.-Саранск: ИД «Книга2, 2011.-288с.
8.Орлова Рая.Ценгат: стихт.-Саранск,2008.-80с.-Мордов..-мокша яз.
9..Орлова Р.К. Тундань ефкс.-Саранск, 2011.-20с.-Мордов. Мокша яз.
[1] Мордва. Очерки по истории, энографии и культуре мордовского народа/Гл. редактор Н.М.Макаркин, А.С.Лузгин, Н.Ф.Мокшин и др. Состав. С.С.Маркова.-Изд. Доп. И перераб.-Саранск: Мордов. Кн. Изд-во, 2004.-992с.
[3] Орлова Р.К. Пацят: стихотвореният, сонетонь каштаз, поэмат, лия кяльста етафтф стихотвореният.-Саранск: ИД «Книга2, 2011.-288с.